ASPECTOS DEL TAIJI QUAN
ASPECTOS DEL TAIJI QUAN
Desde un plan psicológico, el TAIJI incide en la concentración que necesita la paz del espíritu.
Sólo un espíritu en reposo puede decidir adecuadamente cómo realizar los movimientos y posturas con precisión.
¿Por qué el hecho de cultivar el espíritu es importante para las acciones psíquicas?
Todos los movimientos están generados por el pensamiento, es él quien ordena hacer o no hacer un movimiento.
El espíritu en paz es el mejor estado posible para hacer frente a todas las las situaciones extremas.
Es más, él engendra una respiración regular, un pulso lento y las acciones correctas, precisas y eficaces.
"Es por ello que un practicante de TAIJI QUAN debe primero aprender a cultivar su espíritu (SHEN)".
El TAIJI, como otras artes marciales chinas, permite estar con buena salud, ágiles y plenos de vitalidad a cualquier edad.
Pero el arte del "GRAN ULTIMO PUÑO" va más lejos, pues tiene una acción terapéutica:
Al realizar todas las posturas del TAIJI con el cuerpo y sus articulaciones, mediante movimientos alternativos y simétricos, bien a la derecha como a la izquierda, se acrecienta el equilibrio de ambos hemisferios cerebrales.
El TAIJI favorece una respiración abdominal que acrecienta el volumen respiratorio, aumenta el contenido de oxígeno en -la sangre y mejora su suministro a todas las partes del cuerpo .
En la práctica se insiste sobre el control de la respiración y del movimiento; ello hace evitar los gestos bruscos.
La armonía entre la respiración y la acción, permite -no desgastar la energía, así como regular y calmar el espíritu (SHEN) .
Devuelve la relajación muscular y la acción refleja rápida. El practicante hace del TAIJI QUAN un medio para evitar la tensión muscular y la excitación nerviosa.
"la quietud precede al movimiento la lentitud precede a la velocidad la suavidad precede al esfuerzo".
La mayor parte de los estilos de arte marcial chino utilizan la fuerza bruta. Pero el TAIJI lo aplica de tal forma que se llega a un compromiso entre el ejercicio de Ja fuerza y la agilidad de movimientos.
En términos técnicos, hay agilidad en la fuerza y fuer za en la agilidad, así el practicante puede utilizar su energía mejor.
Permite armonizar el espíritu y la acción. En TAIJI QUAN, todas las "formas externas" (posturas, movimientos, acciones) deben seguir a las "formas internas" (espíritu, atención).
De esta manera, el practicante puede concentrar toda -su energía interna (QI o CHI) y externa (LI) y utilizarla mejor.
Debe seguir dos reglas:
- Concordancia entre la respiración y el ejercicio de la fuerza.
- Concordancia entre el espíritu y la respiración a fin de hacer la mejor utilización posible de su energía.
La práctica de este arte permite mantener el cuerpo y la mente relajados y tranquilos, dando preferencia al pensamiento sobre la forma externa.
En fin, el TAIJI QUAN (el BOXEO GRAN ULTIMO) conduce a una elevación del espíritu, e incluso buen humor.
Desde un plan psicológico, el TAIJI incide en la concentración que necesita la paz del espíritu.
Sólo un espíritu en reposo puede decidir adecuadamente cómo realizar los movimientos y posturas con precisión.
¿Por qué el hecho de cultivar el espíritu es importante para las acciones psíquicas?
Todos los movimientos están generados por el pensamiento, es él quien ordena hacer o no hacer un movimiento.
El espíritu en paz es el mejor estado posible para hacer frente a todas las las situaciones extremas.
Es más, él engendra una respiración regular, un pulso lento y las acciones correctas, precisas y eficaces.
"Es por ello que un practicante de TAIJI QUAN debe primero aprender a cultivar su espíritu (SHEN)".
El TAIJI, como otras artes marciales chinas, permite estar con buena salud, ágiles y plenos de vitalidad a cualquier edad.
Pero el arte del "GRAN ULTIMO PUÑO" va más lejos, pues tiene una acción terapéutica:
Al realizar todas las posturas del TAIJI con el cuerpo y sus articulaciones, mediante movimientos alternativos y simétricos, bien a la derecha como a la izquierda, se acrecienta el equilibrio de ambos hemisferios cerebrales.
El TAIJI favorece una respiración abdominal que acrecienta el volumen respiratorio, aumenta el contenido de oxígeno en -la sangre y mejora su suministro a todas las partes del cuerpo .
En la práctica se insiste sobre el control de la respiración y del movimiento; ello hace evitar los gestos bruscos.
La armonía entre la respiración y la acción, permite -no desgastar la energía, así como regular y calmar el espíritu (SHEN) .
Devuelve la relajación muscular y la acción refleja rápida. El practicante hace del TAIJI QUAN un medio para evitar la tensión muscular y la excitación nerviosa.
"la quietud precede al movimiento la lentitud precede a la velocidad la suavidad precede al esfuerzo".
La mayor parte de los estilos de arte marcial chino utilizan la fuerza bruta. Pero el TAIJI lo aplica de tal forma que se llega a un compromiso entre el ejercicio de Ja fuerza y la agilidad de movimientos.
En términos técnicos, hay agilidad en la fuerza y fuer za en la agilidad, así el practicante puede utilizar su energía mejor.
Permite armonizar el espíritu y la acción. En TAIJI QUAN, todas las "formas externas" (posturas, movimientos, acciones) deben seguir a las "formas internas" (espíritu, atención).
De esta manera, el practicante puede concentrar toda -su energía interna (QI o CHI) y externa (LI) y utilizarla mejor.
Debe seguir dos reglas:
- Concordancia entre la respiración y el ejercicio de la fuerza.
- Concordancia entre el espíritu y la respiración a fin de hacer la mejor utilización posible de su energía.
La práctica de este arte permite mantener el cuerpo y la mente relajados y tranquilos, dando preferencia al pensamiento sobre la forma externa.
En fin, el TAIJI QUAN (el BOXEO GRAN ULTIMO) conduce a una elevación del espíritu, e incluso buen humor.
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