Maestro Liu Li Fa , El Dantian en el estilo Wu Taijiquan 1ªParte

Maestro Liu Li Fa

   El Dantian en el estilo Wu Taijiquan

Traducido del ingles por Pablo Pintabona.

Material extraido de http://www.doubledragonalliance.com/ 

1ª Parte-

El maestro Liu nacio en 1939 y comenzó a practicar el estilo Wu Taijiquan hace mas de 40 anos con Pei Zhu Yin, y también estudio con Ma YueLiang por casi 20 anos. El maestro Liu, quien es reconocido como la 5° generación dentro del linaje Wu en China, destaca que la especialidad de este estilo respecto a los demás es el movimiento y rotación del Dantian, y la habilidad para permanecer suave, articulado y vivo mientras uno sigue y se adhiere al oponente, sin darle la oportunidad de que mantenga su equilibrio y estabilidad para que la pueda utilizar en contra de uno.

Para entender realmente al estilo Wu, se debe incorporar primero dos principios importantes del Taijiquan:

1.       Hou Fa Zhi Ren: "si el oponente no se mueve entonces no me muevo, pero cuando el se mueve yo me muevo primero". Esto se logra una vez que la intención y la mente/corazón están tan conectadas con el oponente que entonces es posible moverse mas rápido que el.

2.       Rou Hua Wei Zhu: "se debe disipar la fuerza del oponente, no llevándola hacia el centro del cuerpo sino hacia fuera de uno, para los costados, hacia el suelo, etc., pero siempre manteniéndose suave y relajado mientras se disuelve su fuerza, no ofreciéndole ninguna fuerza o resistencia".

Estos principios básicos son cruciales, porque si no se los domina, no es posible aspirar a comprender las demás teorias en Taijiquan. Son parte de los cimientos, la fundación básica. Durante la Revolución Cultural, algunos maestros de las artes marciales fueron castigados por no aceptar las doctrinas de esos tiempos, paseandolos en forma humillante por las calles, y sujetos a los insultos y violencia de las muchedumbres. Ellos no podían oponerse o defenderse de todas estas cosas, no quedaba otra que "aceptarlo" y dejar que ocurra. Esta "aceptación" ayudo a crear una sensación de calma y quietud en el espíritu. No se puede luchar contra el ambiente en el que uno esta inserto, sino fluir y aceptarlo. Muchos de los grandes maestros perfeccionaron su Taijiquan gracias a la adversidad reinante, y no a pesar de ella. Así que el maestro Liu dice que para lograr que esos principios puedan incorporarse se debe primero cultivar la quietud y tranquilidad de corazón. Así es como se puede estar en armonía con la situación y no luchar contra ella.

El maestro Liu comenzó a entrenar con el maestro Pei Zhu Yin en 1964 hasta su muerte en los 80's. Fue este quien introdujo a Liu con el maestro Ma Yue Liang en 1980, con quien entreno desde ese entonces en forma regular. Liu dice que cuando vio por primera vez a Pei Zhu Yin entrenando tui-shou con sus alumnos, no vio evidencias de forcejeos, tal como se puede apreciar frecuentemente en los parques y torneos de competencia. Sus estudiantes rebotaban y eran lanzados hacia fuera sin ningún esfuerzo aparente, los movimientos de Pei eran muy pequeños, compactos y vivos, como una pelota rodando. Ademas parecía que era capaz de leer claramente las intenciones de los oponentes, y por lo tanto capaz de hacerlos rebotar sin utilizar fuerza. El decía que no es que no pueda utilizarse jing (energia) sino que mas bien deberíamos prescindir de ella.

Lo mas importante es que los alumnos se les muestre una sensación correcta de los movimientos, de manera de que puedan después hacerla propia. De esta manera pueden hacer entender cuales son sus aplicaciones marciales y utilizarlas. Para que esto ocurra, Pei decía a sus alumnos que teman que estudiar concienzudamente por 3 anos para crear una buena base. En esos 3 primeros anos dice que el desarrollo la sensación de estar como parado sobre el agua, sus pies se sentían como flotando en el agua mas que como agarrados en forma tensa a la tierra. Los pies deben estar apoyados ligeramente en el suelo y la planta del pie deben poder deslizarse por el suelo en forma viva, de acuerdo con la situación o presión que se reciba del oponente, mas que estar sólidamente clavados o hundidos en la tierra. Se debe sentir que sus raíces se despliegan sobre una amplia superficie, mientras que también penetran en la tierra para utilizar la fuerza de esta. De todas maneras, Liu enfatiza que no es como un clavo o una estaca que esta clavada físicamente y en forma unidimensional al suelo, sino mas bien la intención del practicante de permitir que la raíz y peso se filtren y hundan en el suelo que rodea al cuerpo.

El asocia esta idea a cuando estamos dentro de un ascensor que esta bajando: el ascensor desciende pero nuestro cuerpo realmente no se mueve por si mismo, pero en cambio si hay una sensación física y mental de que nuestro peso cae.

Entonces, cuando nos movemos cada parte del cuerpo, tanto interna como externa mas la energía de nuestra intención, se mueve también. No debe haber ninguna parte del cuerpo que no este involucrada en el movimiento, debe ser una reacción natural como cuando un gato acecha y aporrea a un ratón. La respiración, el cuerpo, la mente y la energía del gato se mueven en armonía. Si el gato estuviera tenso o agitado entonces no podía tener éxito en la caza.

Otro factor importante es que se debe entender la propia anatomia, como trabajan el cuerpo y sus articulaciones, como se mueve e integra, ya que esto ayuda a lograr movimientos fluidos y naturales, y en la practica de tui-shou y aplicaciones marciales. Liu estudio Tui-Na (masaje de acupresión chino) y acupuntura por muchos anos como una forma de entender no solo su propio cuerpo sino también entender como se mueve el del oponente. Así, no solo se aprende a como curar las dolencias físicas de una persona sino también como neutralizarla y controlarla, en particular en lo que se refiere a Chin-na.

En el Tui-Shou y formas del estilo Wu, el Dantian es clave en todos los movimientos, por lo que su entrenamiento toma tiempo, paciencia y una correcta instrucción del profesor. En tui-shou es difícil aprender a "escuchar" al otro y entenderlo de una, porque uno mismo esta tenso y rígido, ademas de que el cuerpo no posee una unidad central que controle el movimiento. Entonces, el cuerpo no se mueve en armonía, ni en forma pareja y sin sobresaltos (jun yun). Por lo tanto, uno mismo se restringe y queda derrotado al enredarse en nudos, trabándose entre sus propias articulaciones.

Para lograr que el cuerpo este flojo y relajado sirve como ejemplo visualizar un sobretodo. Si este esta doblado y no hay espacios de aire entre los lados, no tiene energía, esta muerto. En cambio, si hay espacios como en un sobretodo colgado en una percha, hay energía. El cuerpo debe sentirse como en esta imagen, los huesos son la percha y el resto del cuerpo, los músculos, órganos, etc están simplemente colgando de los huesos, vació dentro pero al mismo tiempo lleno de energía, sin tensiones ni rigideces.